La creación aguarda con ansiedad la revelación de los hijos de Dios, porque fue sometida a la frustración . . . Pero queda la firme esperanza de que la creación misma ha de ser liberada de la corrupción que la esclaviza, para así alcanzar la gloriosa libertad de los hijos de Dios. Sabemos que toda la creación todavía gime a una, como si tuviera dolores de parto. Y no sólo ella, sino también nosotros mismos . . . gemimos interiormente, mientras aguardamos nuestra adopción como hijos, es decir, la redención de nuestro cuerpo.   —Romanos 8:19-23

Aun después de la caída, el destino y la redención de la tierra permanecen indisolublemente unidos con la existencia y el desarrollo de la raza humana. La redención de la tierra está, a pesar de todo, todavía unida al hombre. . . . El hombre es el instrumento para la redención de la creación terrenal. Y debido a que esta sigue siendo la meta y la forma de hacer las cosas de Dios, puede haber un nuevo cielo y una nueva tierra sólo después del gran trono blanco, es decir, después del cumplimiento y la conclusión de la historia de la redención humana.  —Erich Sauer

Por qué espera con ansiedad la creación nuestra resurrección? Por una razón simple pero fundamentalmente importante: Según va la humanidad, así va la creación. Al igual que toda la creación fue estropeada por causa de nuestra rebelión, la liberación de toda la creación depende de nuestra liberación. La glorificación del universo depende de la glorificación de una raza humana redimida. El destino de toda la creación nos pisa los talones.

¿Qué efecto posible podría tener una redención en las galaxias que están a billones de años luz de nosotros? El mismo efecto que nuestra caída tuvo en ellas. El pecado de Adán y Eva no simplemente creó una catástrofe personal localizada, una catástrofe en el Edén; fue una catástrofe de proporciones cósmicas, no sólo globales.

Cuando era niño, la astronomía era mi pasatiempo. Muchos años antes de aceptar a Cristo, yo estaba fascinado con los violentos choques de galaxias, las explosiones de las estrellas y la implosión en las estrellas de neutrones y los agujeros negros. La entropía, la segunda ley de la termodinámica, nos dice que todas las cosas se deterioran. Aun las partes más remotas del universo revelan grandes mundos de enardecida destrucción.

Pero no deberíamos mirar las cosas como son ahora y asumir que siempre han sido de esta forma. ¿No es razonable suponer que las condiciones prístinas de la creación original de Dios eran tales que la energía estelar fuera vuelta a abastecerse, y que los planetas no se salieran de sus órbitas, y que los seres humanos y los animales no murieran? ¿Y qué si Dios tuvo el propósito de que nuestro dominio sobre la Tierra se extendiera finalmente a todo el universo físico? Entonces no nos sorprenderíamos de ver a toda la creación caer bajo la Maldición, porque todo estaría bajo nuestra mayordomía.

Considere las palabras de Pablo acerca de la importancia central de Cristo y la correspondiente magnitud de su obra redentora: “Porque a Dos le agradó habitar en [Cristo] con toda su plenitud y, por medio de él, reconciliar consigo todas las cosas, tanto las que están en la tierra como las que están en el cielo, haciendo la paz mediante la sangre que derramó en la cruz” (Colosenses 1:19-20, itálicas añadidas).

El evangelio del Reino de Dios no es sólo buenas noticias para nosotros, es buenas noticias para los animales, las plantas, las estrellas y los planetas. Es buenas noticias para el firmamento arriba y para la Tierra abajo.

Si pensamos en la redención muy estrechamente, podemos ser engañados y pensar que el Cielo debe ser fundamentalmente diferente de la Tierra, porque en nuestras mentes la Tierra es mala, irredimible, más allá de toda esperanza. De hecho, “la enseñanza de que la creación abarca un nuevo comienzo radical,” escribe el teólogo Cornelius Venema, “sugeriría que el pecado y el mal han llegado a ser una parte tan grande de la sustancia del presente orden creado que es irremediable y radicalmente malo. . . . Aun implicaría que la rebelión pecaminosa de la creación ha arruinado de tal manera la obra de Dios que la ha hecho irreparablemente malvada.” Pero no olvidemos que Dios dijo que la Tierra original era “muy buena,” la Tierra verdadera como él la diseñó para que fuera (Génesis 1:31).

No comprenderemos la extensión y la profundidad de la obra redentora de Cristo mientras continuemos pensando que está limitada a la humanidad. Pero como explica Pablo:

Porque por medio de [ Jesús] fueron creadas todas las cosas en el cielo y en la tierra, visibles e invisibles, sean tronos, poderes, principados o autoridades: todo ha sido creado por medio de él y para él. Él es anterior a todas las cosas, que por medio de él forman un todo coherente. Él es la cabeza del cuerpo, que es la iglesia. Él es el principio, el primogénito de la resurrección para ser en todo el primero. Porque a Dios le agradó habitar en él con toda su plenitud y, por medio de él, reconciliar consigo todas las cosas, tanto las que están en la tierra como las que están en el cielo, haciendo la paz mediante la sangre que derramó en la cruz (Colosenses 1:16-20, itálicas añadidas).

¿Cómo se sentirán los efectos de nuestra resurrección corporal en todo el universo? De la misma forma exacta en que toda la creación sufrió cuando caímos en pecado. Existe una conexión directa, un vínculo metafísico y moral entre la humanidad y el universo físico.

Romanos 8 contiene una profunda declaración teológica que extiende la doctrina de la caída mucho más allá de lo que tal vez habríamos esperado. Pero al hacerlo, extiende la doctrina de la redención de Cristo en una medida igual.

Deberíamos esperar que todo lo que fue afectado por la caída será restaurado a su condición original. Las cosas ya no continuarán empeorando. Cuando cambien, sólo se volverán mejores. Eso será verdad en cuanto a nuestros cuerpos, nuestras mentes y nuestra cultura humana en el nuevo universo. Y no existen bases para imaginarnos que el vínculo creado por Dios entre la humanidad y el universo físico cesará. ¿Por qué no debería continuar por toda la eternidad?

Muchos creyentes parecen asumir que el universo presente será aniquilado permanentemente. Pero si así fuera, ¿qué analogía esperaríamos que usara Pablo para lo que le sucederá a la creación? ¿Un viejo moribundo? ¿Un soldado herido de muerte que exhala su último suspiro? Esas imágenes encajarían bien con la creencia de que el universo va a tener a un fin violento y conclusivo. Pero Pablo no usa analogías de muerte y destrucción. Él usa la analogía de dar a luz: “Toda la creación todavía gime a una, como si tuviera dolores de parto” (Romanos 8:22).

¿Hay algo dentro de usted que anhela la redención venidera? Fíjese en otras personas; escuche el clamor de los animales, de los océanos y del viento en los árboles. ¿Ve y escucha evidencia de este gemido por algo mejor . . . pidiendo que el mundo finalmente esté como debe ser?

Gracias, Señor, que un mundo mucho mejor va a nacer de este, porque algunas veces estamos muy cansados de la forma en que es este mundo. Te alabamos, Señor, por la extensión de tu obra redentora y la forma en que señala las maravillas de tu carácter y tu amor. Nos sentimos muy alentados porque sabemos que hay un futuro eterno para tu creación, la cual todavía no hemos visto como tú quieres que sea. Pero si su belleza a veces puede brillar con tanta intensidad aun bajo las oscuras nubes de la Maldición, ¿cómo será verla en su gloria? Gracias porque tú eres mucho más maravilloso y grande de lo que nos imaginamos, y porque tu obra redentora también es mucho más maravillosa y grande.